党的十八大以来，习近平总书记在一系列重要讲话中，不仅寄托了对中华传统文化的深刻体认和了解，而且从提升文化软实力和国家整体实力的高度，对发挥中华文化的独特作用提出了明确要求，充分彰显了新时期中国共产党人对传承和发展中华文化的坚定信念和自觉追求，以及对中华传统文化的新认知、新境界。

中华民族的精神标识

总书记不仅能够对中华传统文化经典信手拈来、运用自如，而且对承继文化传统的时代意义和现实路径有着清晰的认识。

一是肯定了中华传统文化与现代文明转型之间的正向联系。总书记从唯物史观的角度指出，“历史就是历史，历史不能任意选择，一个民族的历史是一个民族安身立命的基础”。放眼世界，无论是西方发达国家抑或日韩等东方国度，在其完成现代转型的过程中都仍然保有对传统文化的尊重。中华传统文化的思维方式和价值追求别具特色，尤其在应对现代文明发展中出现的弊端时则更显优势。因此，我们应对博大精深的中华优秀传统文化充满自信。

二是揭示了中华传统文化与中国特色社会主义之间的内在联系。中国特色社会主义强调要坚持将马克思主义普遍真理与我国具体实际结合起来，但此前有关“中国特色”的论证更加聚焦于近代之后中国社会历史发展的特殊国情，而对中华文明历经五千年所积淀的精神特质缺乏应有重视。对此，总书记提出要围绕四个“讲清楚”来宣传和阐释中国特色，从而明确中华文化传统的独特性是中国特色社会主义之“特”的重要内容，这是对中国特色社会主义理论体系的丰富和发展。

三是强调了弘扬中华传统文化对实现中华民族伟大复兴的重要推动作用。总书记指出：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因。”他援引“基因”这一现代自然科学概念，生动形象地说明中华文化是中华民族最为独特的精神标识，已经融入中华儿女的血液和肌体之中。在长期的历史发展中，中华文化以其丰厚的精神滋养促进了中华民族生生不息、发展壮大；而在当下，中华文化的繁荣发展同样也是中华民族伟大复兴必不可少的推动力、支持力。从这个角度出发，总书记高度重视优秀传统文化的传承和发扬，要求甄选鉴别、取其精华，促进传统价值理念、道德规范与现代社会、当代文化相适应、相协调，推动传统文化的创造性转化和创新性发展。

知行合一的道德修养

在充分肯定传统文化现代意义的基础上，总书记重点聚焦思想道德领域，明确要求将中华传统美德纳入社会主义核心价值观为代表的中国特色社会主义道德规范体系。“国无德不兴，人无德不立。”在我国经济总量已跃居世界第二位的新形势下，提升国民道德素质和文化素养显得尤为重要。为此，总书记高度评价中华传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值追求，要求以传承、创新和发展中华传统美德，为社会主义核心价值观的涵养注入强大的生命力和持久的影响力。

总书记借鉴儒家道德教化学说，强调要将道德规范的知识性与实践性统一起来，针对不同年龄、不同层次的群体特征，提出道德意识和道德行为养成的不同路径。结合少年儿童的年龄特点和成长需要，从记住要求、心有榜样、从小做起、接受帮助等方面，引导其在成长过程中见贤思齐、知错能改，不断强化对社会主义核心价值观的体验。结合青年的年龄特点和成长需要，从“正衣冠”必先“扣扣子”入手，明确青年培育和践行社会主义核心价值观的特殊重要性。在修养功夫上，强调“道问学”和“尊德性”的协同一致，要求广大青年勤学、修德、明辨、笃实，既要勤于学习、敏于求知，善于“泛观博览而后归之约”；又要明德修身、积习涵养，坚持将个人、社会、国家三个层面的道德追求有机统一起来。在此基础上，要不断强化道德体验、提升明辨是非能力，自觉抵制各种利欲诱惑，坚守正确的价值追求，进而自觉转化为外在的道德行为，并在道德实践中不断磨砺意志、成就知行合一。结合广大民众的群体特征和实际需要，强调要将社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化。

应该看到，以儒家为代表的传统文化之所以能够对国人的思维方式和价值观念产生深远影响，不仅在于其借助“制度化”而树立官方权威之外，更重要是通过“生活化”而凝结成为“百姓日用之道”，从而积淀了坚实深厚的社会基础、蕴育形成了中国人独特的精神世界。这就要求我们在培育和践行社会主义核心价